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- 資料識別：
- TUZ-240000032448
- 資料類型：
- 文字
- 著作者：
- 雅棠
- 主題與關鍵字：
- 雅堂先生集外集
- 描述：
- 內文: 中國有怪物，曰鴇、曰鴉、曰雀。夫鴇（鴉當作鴇。）以吸人金錢，鴉以耗人神志，而雀則兼斯二者，為害尤烈，今更橫渡重洋，遠入歐美，幾乎太陽所出入處則有麻雀之影；可謂奇矣。聞上海製造麻雀牌，歲運美國，達金百萬，而美亦建廠自製，以廣消途，且設麻雀俱樂部，延師散授，是於撞球、彈琴之外又添一新樂趣矣。 麻雀以竹為牌，固為中國人所嗜，朋簪聚首，非此不怡，顧不名為賭，而美之曰竹敘，或曰看竹，是又可作一新詩料矣。唯麻雀始自何時？何人所造？談者紛耘，莫衷一是。茲將近人所言者三說，紹介於左，以供研求，抑豈所謂玩物喪志也歟？一、麻雀 麻雀牌始於宋，與紙牌同出一源。當盜魁宋江橫行河朔時，宮中取宋江等姓名為玩具，頒行民間。曾見江浙紙牌（與廣東紙牌略小異）凡萬字譜牌，畫像之上，直書宋江、關勝、揚（揚當作楊。）志、時遷等姓名；有一肥胖而雙乳孔凸露者，即宋江也。所謂若干萬者，捉獲諸大頭且之犒賞（廣東所謂花紅），若干餅、若干索者，即一個餅金，一索又名一條，即一弔銅錢。觀所畫之物自明。展轉傳訛，遂不相似。江浙紙牌多福祿壽財喜五神。 麻雀多東西南北四風，當是後人所加。紙牌之白花，即麻雀牌之白也。宮中用象牙，而民間改為紙製，則物價貴賤之故耳。所謂和者，即算學之和字。後乃說為胡字，凡賭字皆和字之訛。 麻雀牌原名馬弔，俗呼鳥為弔，用鳥字意義說為麻雀，又由雀字雙聲說訛為麻將。宋江等人名見宋人筆記，然僅三十六八，不如水滸傳一百零人人之多。若紙牌所畫，只有重要頭目耳。至宮中此舉，非出為遊戲之需，實含有咒詛之意，故江浙間至今尚有「一日不打牌，天下不太平。」之諺，可證也。（羊）二、馬將 現時流行之馬將牌，分方子、索子、洞子三頹。方子自一方至九方凡九色，索子，洞子亦然，三類共二十七色，又加中、發、白三色，東南西北四色，合為三十四色。每色各四張，每具共一百三十六張。有更加春夏秋冬、梅蘭竹菊等花牌四張或八張者，謂之花馬將；不加花牌，或并除去中、發、白三色者，謂之清馬將。 戲馬將牌時，以同類之牌三張，數日順次相連者謂之順子；同色之牌三張謂之碰子或磕子；四張同色謂之開崗，亦稱崗子。其牌常以骨或竹製之。 馬將近雖流行全國，遠及歐、美，但其流行實未甚久。在光緒初年，全國之人戲馬將牌者，殆絕無僅有；其流行時期當在光緒十年以後；流行地點，據傳說始於寧波之江廈，蓋傳自海舶云。 當光緒初年馬將牌未流行以前，中國流行之牌，除宋宣和二年所設，每具二十一色三十二張之骨牌以外，最流行者為花將牌。花將牌由碰和牌蛻變而來。碰和牌每具二十一色，與宣和骨牌同；惟每色五張，每具一百零五張，張數較宣和骨牌為多。此牌在光緒初年已不流行。花將牌牌色、張數與踫和牌同，惟每色中有二張增繪花枝，稱為花牌。又以天地人和四色為將牌，故稱花將牌，亦稱花和牌。或於花將牌中，每色增加一張或二張，另繪花色，稱為大牌、王牌，於是有大和牌、王和牌之名，然皆可以花將牌概括之。自馬將牌代興以後，花將牌逐漸退步，但鄉間年老之人尚有嗜之者。 花將牌流行之盛，當在清乾隆以後。在乾隆時流行最盛之牌，為與馬將牌類似之紙牌。據乾隆時吳江金學詩著牧豬閒話中所載，當時流行之牌：第一為默和（或作抹和）之紙牌，分萬貫、索子、文錢三門，皆自一至九，共二十七色，又有么頭三色，全具共三十色。每色二頁，凡六十頁；或更加一具，為每色四頁，全具共一百二十頁；或更加半具，為每色五頁，全具共一百五十頁。以每色頁數較默和牌為多，與碰和牌相類，故亦稱碰和牌。默和牌以三、四頁配搭連屬為一副，略與馬將牌之順子相同。其增為一百二十頁，或一百五十頁者，則以三頁同色者為碰為坎，四頁同色者為開招，五頁同色者為活招，亦與馬將牌大同小異。第二為前述之碰和牌及花將牌。蓋當時骨牌中，碰和牌與花將牌並行，而大和牌、王和牌則尚未起也。第三為馬吊牌，分十萬貫、萬貫、索子、文錢四門：文錢、萬貫皆始於一、尊於九，各九色；十萬貫亦稱十字門，自二十萬貫始，至九十萬貫、百萬貫、千萬貫，尊於萬萬貫；百萬貫又稱百老，千萬貫又稱紅千，萬萬貫又稱萬勝，共十一色；文錢一門，最尊者為空湯，次枝花，次自一以至於九，亦十一色，每色各一頁，全具凡四十頁。牌色中較尊者俱繪人形，署水滸傳宋江諸人之名。其戲法有種種，例各不同，有京弔、吳弔之別，但均以大擊小，與馬將牌戲法全異。 默和牌之流行，蓋始於明季。牧豬聞話所謂「始於明之末造而盛行於今世」是也，至馬吊牌之戲，據鄞縣李鄴嗣著馬吊說，謂起始於天啟時；則其流行較早於默和牌。當默和牌未流行以前，踫和牌、花將牌與馬吊牌各分占一席，而默和牌實為碰和牌與馬吊牌之中間物。蓋牌色類馬吊牌，張數類碰和牌也。踫和牌始於何時不可考，既由宣和骨牌蛻變而來，則其流行當在南宋以後。至馬吊牌雖起於天啟，然僅指署宋江諸名之馬吊牌而言。明嘉靖間歙人潘之恆著葉子譜，金學詩以為即馬弔牌舊譜，則馬吊牌實由葉子蛻變而來。葉子戲始於晚唐，世傳為婦人葉子所撰。予以為此說不足信：蓋葉子即紙片之較厚者。晚唐時，骨牌未作，當時流行之博具僅有骰子，對骰子而言故稱葉子耳。骨牌流行以後，則對骨牌而言，稱葉子為紙牌。默和牌未行以前，所謂紙牌即馬吊也。署宋江諸人名之馬吊牌雖起於天啟，而馬弔之名稱實不始於天啟；蓋由晚唐沿襲而來。元進士陶宗儀說郛中，載吳人龍子猶馬弔腳例，即馬吊牌譜；可見元時已有馬弔之名。其稱馬弔腳者，因當時以馬吊為取馬弔腳之義，故此譜名為馬弔腳。其實馬弔腳之名，實因馬弔之名而加以附會，且有轉為馬掉腳者，決非馬弔之本義。今之馬將牌亦稱馬弔，而訛為麻 ，轉為麻雀，其附會亦猶是也。 予謂中國之博具，其系統有二：一始於骰。骰本稱投子，取投擲之義。古時 木為子，形為杏仁，一面塗黑畫犢，一面塗自畫雉，其數五，稱為五木。後變其製，形如諫果，旁有觚稜，均作六面，別以彩繪。魏曹植始以骨製為方形，六面縷點，自一至六，用二子，稱雙陸。唐時增用六子。宣和骨牌取骰于兩面而錯綜之，由此蛻變為碰和牌及花將牌等。此為一系。二始於馬，即籌馬之馬。一馬從二馬，已見於禮記。馬融樗蒲賦云：「馬則元犀象牙，是磋是 。」又云：「馬為翼距，籌為策勳。」蓋籌與馬為二物：馬有大小，或當千、或當百、或當十，以形製、質地則之；後世用紙片如馬，十百千萬各為一類，別以花色，記其一至九之數，等於紙鈔，本為博之附屬品。唐時用為博具，即稱葉子。骨牌既行，則稱葉子為紙牌；默和牌又作，則稱葉子戲為馬吊戲，蓋取以馬相弔引之義。默和牌及馬將牌則由馬吊牌蛻變而來，此為又一系。 馬吊牌之蛻變為默和牌也，受碰和牌之影響；已述於前。其更蛻變為馬將牌也，則受花將牌之影饗。默和牌每色可增為四張，既與馬將牌相類，么頭三色，即馬將牌之中、發、白，為馬弔牌中紅千、萬勝、空湯之變相；惟默和牌中無東西南北四色，此四色乃花將牌中天地人和四將之變相也，其稱為馬將者，蓋取馬吊牌之馬與花將牌之將相合而成。 默和牌蛻變為馬將牌，其時當亦在明季。蓋明季時，默和牌既漸漸流行，馬將牌亦接踵而起，惟流行未廣，僅宮禁邸第間有之。明室既覆，諸王播遷，往來於浙、閩海上，傳馬將牌及其戲法於海舶中。經二百年之久，五口通商以後，江廈商業之繁盛，逾於上海，有「走遍天下，不如寧波江廈」之諺，海舶?集於此，馬將牌遂由江廈一隅之地崛起，而奪花將牌之席，稱霸中原，移植其勢力於海外。則此區區博具之興廢，亦若有生存競爭之公理行平其間，且中國博具之由簡單而進為繁複，由分化而趨向同化，亦與生物之進化相同，研究歷史及社會心理者，就於此等事物變遷之跡，當亦有注意之價值也。（傖父）三、魔降 今之馬將牌，或名麻雀，皆不明其取義所在。其實馬將與麻雀，由音韻相似而訛傳。此牌本名魔降，古音麻、魔同，即本於水滸傳之魔鬼降世也。按水滸洪太尉至江西信州龍虎山上清宮，伏魔殿內有一洞，題曰：「遇洪而開」，洪令將蓋洞之石揭開，突有青煙衝出，散至各方，洞內魔鬼由此出世，降生梁山泊一百零八人。魔降牌之餅、索、萬三種，各係三十六枚，合之即一百零八。又加東南西北四風，蓋指百零八人是從東南西北集合而成。又有中、發、白，或龍、鳳、白，一謂百零八人在洞上有石碑文，龍章鳳篆，記載其名，洞口蓋青石，白板即青石之象，此龍鳳白之說也。一謂百零八人在梁山泊起事，設有中軍發令，白版象令旗，此中發白之說也。其用餅、索、萬，每色自一至九，因算數之字，以九數為基本，至十則復為一；又算數原理，不出點、線、面、體，餅著點也，索者線也，由餅起點，引長至九成線，九下為十即一，則線已達數之終黠，由線之一十廣為面至一百，由面之一百積之至一萬，即盈數成體。此餅索、萬之用意也。至各色必用四枚，指百八人起事之魔力遍於四方，無處不受影響，牌之總數共百卅六其寓意為卅六天罡、七十二地煞之外，惟望天降廿八宿，如漢中興之廿八將，除此一般草寇。 此牌今由亞而歐而美，可謂禍水滔天，如魔鬼尋人而食，亦可畏也，亦可戒也！查魔降牌之風行，多說起於明季，然天雨花形容明亡，人民迷於賭博，未提此牌’惟石頭記與鏡花緣偶一道及，猶不聞浪費鉅款、賭及衣物，今則變本加厲，魔降與撲克並行，一局之戲，大者血擲萬千，即小者亦動以數十百金，甚至有因此毀家破產，不顧父母之供養、不問妻子之離散者。嗟夫！祿山樗蒲，唐宮雙陸，皆釀禍患，生處文明時代，不思改良社會、整飭家庭，而乃甘作魔鬼奴僕，日為此牧豬奴戲，於人格上已不足數矣。吾願世人對於「魔降」二字，顧名思義，引為深戒，或設法避免，或奮力爭鬥，除此惡魔，庶不愧當代偉人。（直光） ──臺灣詩薈第十五號民國十四年（大正十四年）三月出版
- 出版者：
- 鄭喜夫
- 日期：
- 出版品發行日期:1976
- 格式：
- 文字檔
- 來源：
- 臺灣文藝叢誌
- 語言：
- 中文
- 範圍：
- 臺灣文藝叢誌
- 管理權：
- 中正大學台灣文學研究所
